Lorsqu’un groupe de personnes se rassemble pour partager un moment joyeux — un pique-nique, une réunion entre amis — il arrive souvent que l’on regrette de n’avoir pas apporté un appareil photo. Quel dommage de ne pas pouvoir capturer cet instant ! Pourtant, dans ce simple désir se révèle une profonde dualité : d’un côté, le besoin de retenir, de figer, de reproduire ; de l’autre, l’appel à lâcher prise, à vivre pleinement sans se laisser distraire par l’enregistrement de l’expérience.
Cette tension traverse toute l’existence humaine. D’un côté, certaines traditions spirituelles nous invitent à tout laisser aller, à ne pas nous attacher, à vivre dans l’instant présent. Elles nous rappellent que la mémoire, lorsqu’elle devient attachement, nous enchaîne au passé et, par là même, à la mort. Garder une mèche de cheveux, ressasser des souvenirs, collectionner des photographies… tout cela peut nous empêcher de goûter pleinement à la fraîcheur de ce qui est maintenant.
D’un autre côté, l’autre courant de pensée nous exhorte à tout retenir : souvenirs, photographies, traces de chaque moment. Car sans mémoire, comment savoir que le soleil se lèvera demain ? Comment construire une vie, une identité, une histoire ? Sans écho du passé, il n’y aurait ni continuité ni reconnaissance de ce qui nous est cher.
La sagesse ne consiste pas à choisir un camp contre l’autre. Elle réside dans la capacité à embrasser les deux mouvements à la fois. C’est là le sens profond de l’unité entre le samsara et le nirvana. D’une part, tout est illusion : la mémoire n’est qu’une ombre dans l’éternel maintenant, car même le souvenir que nous évoquons se produit dans l’instant présent. Il n’y a jamais eu, et il n’y aura jamais, que ce moment unique.
D’autre part, quel plaisir d’entrer dans le jeu de la vie ! Tomber amoureux, s’impliquer dans un projet, s’attacher à des êtres, à des idées, à des créations… C’est comme faire du vélo : un équilibre constant. Lorsque l’on penche trop d’un côté, vers l’attachement excessif, on se rappelle que tout n’est que l’éternel maintenant. Lorsque l’on penche trop vers le détachement absolu, on se permet de replonger dans le jeu avec joie et engagement.
Cette alternance — attachement et détachement, systole et diastole — se poursuit sans fin, dans toutes les dimensions du temps et de l’espace. C’est le rythme fondamental de l’existence. Et c’est précisément ce rythme qui rend la vie vivante.
Car il existe une disposition merveilleuse dans la nature de l’être : l’oubli. Lorsque nous nous lassons, lorsque tout devient répétitif ou pesant, la vie nous offre la grâce du lâcher-prise ultime, que nous appelons la mort. Alors, la mémoire s’efface, et tout peut recommencer à neuf, sans le poids du passé. Rien n’est jamais vraiment perdu, car le jeu se renouvelle sans cesse, toujours jeune, toujours nouveau.
C’est ainsi que l’univers évite la lassitude de lui-même. C’est ainsi que la vie reste fascinante. Nous ne sommes jamais coincés dans une seule extrémité du spectre. Nous sommes invités à danser entre les deux, à nous souvenir et à oublier, à nous attacher et à lâcher, à être pleinement dans le monde tout en sachant que tout n’est que l’éternel maintenant.
C’est là la beauté et la profondeur de l’existence : elle se renouvelle sans cesse par son propre oubli, et c’est ce qui la rend infiniment digne d’être vécue.
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