De Patrice D-P
Il suffit aujourd’hui d’ouvrir les yeux sur le monde pour mesurer combien l’humanité traverse une période de profond désordre.
Des dirigeants menacent, des peuples s’affrontent, des guerres éclatent ou se prolongent. La peur, la colère et la volonté de domination occupent une place considérable dans les discours et les décisions politiques.
Et derrière ces décisions, il y a des êtres humains qui souffrent, des familles brisées, des vies bouleversées.
Comment regarder tout cela depuis la Présence ? Comment demeurer dans l’Amour lorsque certains comportements semblent en être la négation même ?
Ces questions m’ont conduit à revenir à une compréhension qui m’accompagne depuis quelque temps.
Et si nous étions tous, sans exception, des expressions d’une même Conscience ?
Dans ma compréhension spirituelle, la Source, qui est Amour absolu, a choisi de se manifester à travers une infinité de formes afin de faire l’expérience de sa propre création.
Chaque conscience serait ainsi une expression singulière de cette Source, venue découvrir, ressentir et expérimenter la vie.
Certaines expériences sont lumineuses. D’autres sont douloureuses, parfois terribles.
Et parmi les personnages qui participent à cette immense histoire humaine, certains exercent le pouvoir avec sagesse, tandis que d’autres choisissent la domination, la violence ou la guerre.
Cette perspective m’amène à une interrogation difficile.
Si ces êtres sont, eux aussi, des expressions de la même Source que moi, puis-je les considérer comme fondamentalement étrangers à ce que Je Suis ?
Je ne le crois pas.
Mais reconnaître notre origine commune ne signifie pas accepter leurs comportements.
Pour aller plus loin, peut-être faut-il quitter momentanément le regard du personnage humain et envisager celui de la Conscience.
Si nous sommes des consciences éternelles issues de l’Amour absolu, alors notre réalité profonde ne peut être réduite aux personnages que nous incarnons.
Ces personnages connaissent la peur, la douleur, la colère, la souffrance. Mais la Conscience, dans son essence, demeure ce qu’elle a toujours été : Amour.
Elle vient expérimenter, à travers le personnage, ce qu’elle ne connaît pas dans son état originel.
Dans cette perspective, chaque âme choisirait, avant son incarnation, certaines expériences qu’elle souhaite découvrir. Et lorsque ces expériences impliquent plusieurs êtres, nous pouvons envisager qu’elles s’inscrivent dans une forme d’accord entre consciences.
Cet accord serait même, dans cette compréhension spirituelle, une condition essentielle de l’expérience commune.
Sans la participation librement consentie des consciences concernées, comment une telle expérience pourrait-elle se réaliser ?
Ainsi, l’âme de celui qui incarnera un tyran et celles des êtres qui subiront ses actes pourraient avoir accepté, avant leur incarnation, de participer à une même expérience, chacune depuis une place différente.
L’une expérimenterait la domination, le pouvoir et leurs conséquences. Les autres découvriraient, à travers leurs personnages, la souffrance, la peur, la résistance, le courage, le dépassement ou le pardon.
Non parce qu’une conscience serait au service d’une autre, mais parce que chacune aurait librement choisi d’explorer une facette particulière de l’existence.
Toutes contribueraient, par leurs ressentis et leurs émotions, à cette immense exploration de la Vie à travers laquelle la Source ferait l’expérience de sa propre création.
Bien sûr, cette conception repose sur une hypothèse spirituelle. Elle ne constitue pas une vérité que nous pourrions démontrer.
Mais si nous l’accueillons comme une possibilité, elle transforme profondément notre regard sur les événements du monde.
Elle ne signifie pas que les actes du tyran seraient sans conséquences. Dans cette conception, il aurait lui aussi à rencontrer et à comprendre les effets de ses choix.
Et surtout, un éventuel accord entre consciences ne saurait être confondu avec le consentement du personnage humain à subir la violence. Celui qui souffre n’en porte pas la responsabilité.
L’expérience spirituelle n’annule donc ni le libre arbitre humain, ni la nécessité de protéger, de secourir et de rendre justice.
Mais elle nous invite à regarder au-delà des rôles.
Si, derrière les personnages qui s’affrontent, nous reconnaissons des consciences éternelles issues d’une même Source, que reste-t-il de notre besoin de condamner l’être lui-même ?
Nous pouvons refuser ses actes, protéger ceux qui souffrent et demander que justice soit rendue, sans pour autant nourrir la haine envers celui qui les a commis.
Et c’est ici que le pardon prend une dimension nouvelle.
Pendant longtemps, nous avons pu considérer le pardon comme une faiblesse, une concession faite à celui qui nous a blessés.
Mais je le comprends aujourd’hui autrement.
Pardonner, ce n’est pas effacer les faits. Ce n’est pas renoncer à la justice, ni demander aux victimes d’oublier leurs souffrances.
Ce n’est pas non plus imposer une réconciliation.
Pardonner, c’est refuser que la violence de l’autre continue à produire de la violence en moi.
C’est reconnaître ce qui a été commis, en mesurer les conséquences et décider, néanmoins, de ne pas ajouter ma haine à celle qui existe déjà.
Car la haine possède cette étrange capacité à prolonger ce qu’elle prétend combattre.
Elle nous attache à celui que nous condamnons. Elle entretient intérieurement le conflit, même lorsque nous sommes éloignés de son théâtre.
Le pardon ouvre une autre possibilité.
Il ne change pas nécessairement celui qui a commis l’acte. Il ne répare pas instantanément les blessures et n’arrête pas, à lui seul, les guerres.
Mais il peut transformer profondément celui qui pardonne.
Et cette transformation peut modifier sa manière de parler, d’agir, de résister et de construire la paix.
Nous ne pouvons pas toujours empêcher les décisions des puissants. Nous pouvons cependant refuser de devenir, à notre tour, les relais de la peur et de la haine qu’elles engendrent.
Cela ne nous condamne pas à l’inaction.
Au contraire.
Nous pouvons défendre, protéger, dénoncer les injustices, soutenir ceux qui souffrent et demander que les responsables répondent de leurs actes.
Mais nous pouvons le faire sans nous éloigner de l’Amour que Nous Sommes.
Depuis la Présence, je découvre que l’Amour n’est pas une attitude passive devant la violence.
Il est cette force intérieure qui permet de dire non à l’inacceptable sans cesser de reconnaître, derrière celui qui le commet, une conscience issue de la même Source.
Et si le pardon nous conduisait encore plus loin ?
Lorsque nous regardons les victimes de la violence, notre compassion s’éveille naturellement. Nous souhaitons les entourer, les soutenir, leur transmettre notre Amour.
Mais pourquoi cette compassion devrait-elle s’arrêter à celui qui est à l’origine de leur souffrance ?
Si nous reconnaissons que toutes les consciences sont issues de la même Source, alors celui qui meurtrit les autres demeure, lui aussi, dans son essence, une expression de l’Amour.
Ses actes peuvent être terribles. Le personnage peut s’être profondément éloigné de cette réalité. Mais sa nature essentielle, dans cette compréhension spirituelle, n’a pas changé.
Nous pouvons donc lui adresser notre compassion.
Non pour approuver ce qu’il fait.
Non pour effacer les conséquences de ses décisions.
Mais pour reconnaître, au-delà de ses comportements, la Conscience qu’il est.
Et peut-être aussi pour lui souhaiter de retrouver cette conscience de l’Amour, afin qu’il cesse de faire souffrir.
Ainsi, notre compassion peut embrasser toutes les consciences engagées dans une même expérience, quelles que soient les places qu’occupent leurs personnages.
Celles qui souffrent, celles qui secourent, celles qui résistent et celles qui infligent la souffrance.
Personne n’est exclu.
Car exclure une seule conscience de notre Amour reviendrait, dans cette vision de l’unité, à maintenir une séparation que nous cherchons précisément à dépasser.
Je comprends alors que le pardon n’est pas un effort pour devenir meilleur.
Il est un retour à ce que Je Suis.
La Conscience n’a pas besoin d’apprendre à pardonner, puisqu’elle n’a jamais cessé d’aimer. C’est le personnage qui, en pardonnant, retrouve la Conscience qu’il est.
Et lorsque ce retour s’accomplit, la compassion ne connaît plus de frontières.
Elle se porte naturellement vers celui qui souffre, mais aussi vers celui qui fait souffrir.
Elle ne se demande plus qui mérite d’être aimé.
Elle aime.
Parce que telle est sa nature.
Et peut-être est-ce ainsi que nous pouvons véritablement contribuer à la paix du monde : en cessant d’ajouter notre propre séparation à celle que nous observons autour de nous.
Pardonner, ce n’est pas oublier ce que l’autre a fait.
C’est se souvenir de ce que Nous Sommes :
Amour.
.
Avec tout mon amour, et ma compassion, dans la joie,
Patrice
Sic itur ad astra !
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