Il existe dans chaque vie un moment où l’on ressent un appel vers quelque chose de plus haut, un murmure intérieur disant qu’il doit exister « plus ». Ce murmure paraît sacré, mais il peut cacher un compagnon silencieux : l’ego spirituel. Il avance avec vous, imite vos pas, se fait passer pour votre guide alors qu’il ne fait que se réinventer.
L’ego grossier – celui de la colère, de la comparaison ou du succès – n’est que sa version la plus simple. Quand il mûrit, il se raffine : il médite avec vous, s’incline avec humilité et murmure subtilement : « Regarde comme tu deviens éclairé. » La division commence là : d’un côté, la version de vous qui doit s’améliorer ; de l’autre, l’idéal spirituel que vous tentez d’atteindre. Entre les deux, l’ego prospère.
Beaucoup cherchent la spiritualité non pour se découvrir, mais pour s’échapper d’eux-mêmes. L’ego transforme alors la quête spirituelle en nouvelle identité : celui qui sait, qui médite, qui est « au-dessus ». Il se déplace simplement : du marché vers le tapis de méditation, du désir d’être admiré au désir d’être admiré pour être humble.
Il peut même transformer la connaissance en trophée : on comprend la non-dualité, on cite les sages, mais le cœur reste inchangé. Comprendre n’est pas vivre. Connaître la carte n’est pas marcher la montagne.
Chercher l’illumination crée une séparation : vous placez le sacré ailleurs, vous croyez manquer de quelque chose, vous essayez de vous réparer. Mais l’effort trouble ce qui est déjà complet, comme tenter de saisir le reflet de la lune dans l’eau. L’illumination n’est pas une récompense : c’est ce qui se révèle quand cesse l’effort de devenir.
C’est pourquoi tant de gens poursuivent la vérité comme d’autres poursuivent le pouvoir : seule la monnaie change. La quête devient rôle, habitude, identité. Le chercheur cherche sans fin, car s’arrêter signifierait la disparition du chercheur lui-même.
Un jour pourtant, quelque chose en vous s’essouffle. Non par défaite, mais par lucidité : la recherche n’a plus rien à offrir. Alors un relâchement se produit, comme un oiseau qui cesse de lutter contre le vent. Dans cette pause, la vie apparaît telle qu’elle a toujours été, mais soudain intime, simple, évidente.
Ce n’est pas une explosion mystique : c’est la chute du masque. Le moment où le chercheur s’effondre – et avec lui l’idée qu’il manquait quelque chose depuis le début.
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