&
&
Et si je vous disais que toute votre vie, cette grande affaire sérieuse et souvent plutôt anxieuse dans laquelle vous êtes impliqué, repose sur une seule erreur fondamentale ? Une erreur magnifique, belle et absolument charmante. Et si le secret de tout n’était pas de résoudre enfin un grand puzzle compliqué, mais de réaliser simplement qu’il n’y a jamais eu de puzzle au départ ?
En ce moment même, vous attendez probablement, n’est-ce pas ? Votre esprit est quelques pas devant vous, déjà en train de résoudre la prochaine chose. Vous m’écoutez, mais une partie de vous compose aussi la lettre que vous devez envoyer plus tard. Elle rejoue cette chose légèrement gênante que vous avez dite hier. Ou elle scanne anxieusement l’horizon de votre futur pour le prochain problème à résoudre. Votre vie se vit dans l’espace tendu et nerveux entre une question et sa réponse. Que dois-je faire de ma vie ? Suis-je assez réussi ? M’aime-t-elle ? Serai-je heureux ? Vous êtes comme une personne debout dans une vaste prairie ensoleillée et magnifique. Mais vous avez passé toute votre existence à fixer un seul nœud compliqué dans l’herbe, essayant désespérément de le défaire, convaincu que tout en dépend. Et la partie la plus étonnante, c’est que vous avez noué le nœud vous-même. Vous êtes à la fois le prisonnier et le geôlier. Le problème et le résolveur de problèmes frustré. Et cela, vous voyez, c’est la grande folie respectable. Nous avons pris la réalité vibrante, respirante et musicale de la vie pour un schéma diagramme. Nous sommes si occupés à lire la carte que nous avons dessinée que nous avons oublié de sentir le vent sur notre peau ou de regarder le territoire réel, ce moment présent stupéfiant, mystérieux et absolument sans problème.
Je veux dire, regardez-nous. Nous nous précipitons tous dans une grande panique globale comme si c’était absolument nécessaire d’accomplir quelque chose au-delà de nous-mêmes avant que le rideau final ne tombe. Nous avons cette idée, vous voyez, cette histoire profondément enracinée que nous sommes en voyage, un pèlerinage avec un but sérieux à la fin. Nous sommes sur un chemin du point A, qui est la naissance, au point B, qui est la mort. Et le but, tout le sens de l’exercice est d’atteindre la destination, succès, illumination, salut, ou peut-être juste un fonds de retraite confortable. Et ainsi nous obtenons une bonne éducation, pour obtenir un bon emploi, pour obtenir une bonne retraite. Afin que nous puissions enfin nous détendre un jour. Mais c’est une arnaque, n’est-ce pas ? C’est une arnaque terrible et pourtant merveilleusement persuasive parce que nous passons toute notre vie dans cet état d’anticipation perpétuelle, penchés vers un futur qui n’arrive jamais. Et nous manquons le point, la beauté, l’être pur et simple de tout cela. Tout au long du chemin, nous sommes comme un homme lisant un roman, si désespérément frénétique de découvrir qui l’a fait qu’il n’apprécie jamais la prose, les personnages, la texture de l’histoire. Il saute les pages, son cœur battant pour arriver à la dernière ligne. Et puis il ferme le livre et se demande pourquoi il se sent si vide. La révélation était sans sens parce qu’il a manqué le contexte qui lui donnait du sens.
Et nous cherchons toujours quelque chose en dehors de nous pour venir tout résoudre pour nous. Un gourou, une thérapie, un nouveau régime, un nouveau leader politique, un nouvel amoureux. Nous imaginons que la solution à la vie est comme une clé qui rentre dans une serrure et si nous pouvons juste trouver la bonne clé, clic, la porte s’ouvrira et nous serons chez nous. Mais la recherche même d’une solution, vous voyez, crée le problème lui-même. C’est l’anxiété de ne pas avoir la solution qui est le problème. C’est comme essayer de se débarrasser de sa propre ombre. Plus vous courez frénétiquement loin d’elle, plus elle vous suit fidèlement. Plus vous essayez de saisir la vie, de la presser dans une forme que vous préférez, de la fixer, plus elle glisse fraîche et vivante droit à travers vos doigts serrés. Maintenant, d’où vient ce sentiment particulier et persistant ? Cette sensation que nous sommes un petit capitaine fragile sur un vaste océan orageux et que nous avons perdu la carte. Cela vient d’une histoire que nous nous racontons depuis des siècles. Une histoire de séparation.
Nous sommes venus à croire avec une conviction qui ressemble à du roc. Que nous sommes un œil distinct, un fantôme dans une machine, une conscience solitaire regardant de derrière nos yeux, piégée dans ce sac de peau, séparée de tout ce que nous voyons. Moi ici dedans, le monde là dehors. Et cet œil se sent vulnérable. Il se sent comme s’il était arrivé dans un univers au mieux indifférent et au pire hostile. Et ainsi quelle est la première tâche de cet œil solitaire ? Sécuriser sa position. Construire des murs. Tout comprendre. Nous devenons les architectes de notre propre cage. Nous voyons la vie comme une vaste équation complexe que nous devons résoudre correctement ou faire face à des conséquences désastreuses. Nous devons résoudre le problème de quoi faire pour vivre. Le problème de qui aimer, le problème de ce que nous sommes. Nous transformons notre propre existence en un examen mathématique et nous vivons dans un état de peur perpétuelle de bas grade que nous allons être découverts, que nous allons échouer. Mais considérez ceci. Une vague arrive-t-elle à l’océan ? Une feuille postule-t-elle à l’arbre ? Une étoile lutte-t-elle pour briller ? La question est absurde. La vague est l’océan qui ondule. La feuille est l’arbre qui feuillit. L’étoile est l’univers qui brille.
Et vous, vous n’êtes pas un étranger ici. Vous n’êtes pas entré dans ce monde. Vous en êtes sorti tout comme une pomme sort d’un pommier. Pensez à votre propre naissance. Était-ce une arrivée ou était-ce un déploiement, une manifestation ? Pendant 9 mois, vous étiez l’activité du corps de votre mère. Vous étiez son sang, son souffle, sa nourriture. Vous n’étiez pas un passager. Vous étiez le processus. Et puis à un certain point, le processus a changé son rythme. Vous avez émergé. Mais vous n’avez pas cessé d’être l’univers. Vous avez simplement commencé à opérer d’une nouvelle façon spectaculaire et intéressante. Vous avez commencé à respirer l’air directement. Vous avez commencé à voir la lumière avec vos propres yeux. Mais l’air était toujours là. La lumière était toujours là. Vous n’êtes pas entré dans l’univers. Vous êtes devenu une nouvelle ouverture à travers laquelle l’univers pouvait se contempler lui-même. Ce n’est pas juste une métaphore jolie. C’est la vérité littérale, scientifique et mystique. Chaque atome dans votre corps a été forgé dans le cœur d’une étoile longtemps morte. Le calcium dans vos os, le fer dans votre sang, le carbone qui forme la fondation de votre ADN même. Tout est poussière d’étoiles. Vous n’êtes pas juste dans l’univers. L’univers est en vous. Vous l’êtes.
Donc quand vous vous mettez contre la vie, quand vous la voyez comme un problème à résoudre, que faites-vous ? Vous êtes l’univers luttant contre lui-même. C’est la main gauche essayant de combattre la main droite. C’est la vague de l’océan craignant l’eau. C’est un jeu glorieux et finalement futile de cache-cache où vous vous êtes caché de vous-même si bien que vous avez oublié que c’est un jeu. Et c’est pourquoi la poursuite du contrôle mène si souvent au sentiment d’être hors de contrôle. C’est pourquoi la recherche désespérée de sécurité engendre une insécurité si profonde. Vous essayez de saisir de l’eau. Plus vous serrez votre main, moins vous tenez. C’est un paradoxe divin brillant. L’homme qui retient son souffle le perd. La société obsédée par la sécurité devient une compétition tendue, essoufflée et paranoïaque. Vous ne pouvez pas résoudre le problème d’être en vie parce qu’être en vie n’est pas un problème. C’est une réalité, un happening, un événement. Donc si la vie n’est pas un problème, qu’est-ce que c’est ? Eh bien, considérons une autre façon d’être. Considérons la musique. Quand vous écoutez une pièce musicale, disons une grande symphonie ou une simple mélodie folk. Écoutez-vous seulement pour l’accord final ? Êtes-vous assis là tendu et anxieux, attendant la résolution, pensant, « Ah, quand cette dernière note sonnera alors la musique aura été un succès. » Bien sûr que non. Ce serait absurde.
Si c’était le cas, nous pourrions tous juste écouter des accords finaux et en finir avec ça. Non, le but de la musique est le voyage. C’est le déploiement, la mélodie, l’harmonie, la dissonance qui se résout, les thèmes qui se développent et s’entrelacent. La joie est dans l’écoute. Maintenant, pas dans le silence futur. La vie est une chose musicale. C’est une danse. Et le but d’une danse n’est pas d’arriver à un endroit particulier sur le plancher. Le but est de danser, de bouger avec le rythme, de sentir la musique dans vos os, d’être la danse pleinement et complètement. Mais nous, vous voyez, nous avons oublié comment danser. Nous sommes si anxieux. Nous sommes debout sur le plancher de danse de l’existence, regardant nos pieds, analysant les pas, nous inquiétant si nous le faisons bien, terrifiés de paraître ridicules, et essayant désespérément de comprendre où sur le plancher nous sommes censés finir. Nous avons transformé la danse en un problème de navigation. Nous avons remplacé le sentiment du rythme par une carte. Et nous fixons la carte essayant de trouver le X qui marque l’endroit. Tandis que la musique glorieuse, enivrante joue tout autour de nous, ignorée. Et quand vous arrêtez d’essayer de résoudre la danse, quand vous lâchez enfin et laissez la musique vous bouger, une chose drôle se produit. Les problèmes perçus, la maladresse, la conscience de soi, la peur, ils disparaissent souvent simplement. Ils n’ont jamais vraiment existé. Ils étaient des phantômes nés de la méprise qu’il y avait une bonne façon d’être une vague dans l’océan.
C’est ce que les grands artistes, poètes et mystiques ont toujours essayé de nous dire. William Blake parlait de nettoyer les portes de la perception. Quelles sont ces portes ? Ce sont les portes de ce moment, l’ici, le maintenant. Et qu’est-ce qui les obstrue ? L’esprit frénétique résolvant des problèmes, toujours mâchant le passé, toujours anxieux pour le futur, toujours essayant de comprendre. Quand vous écoutez vraiment de la musique, vous ne pensez pas, « Ah, c’est un accord en do majeur. Bientôt il se résoudra en fa mineur. » Vous êtes dans le son. Vous y êtes perdu. Et dans ce moment d’être perdu, vous êtes trouvé. Vous êtes complètement présent. Et dans cette présence, il n’y a pas de problème. Il y a seulement la réalité vibrante sublime du moment. Maintenant cela nous mène à une idée plutôt ludique et pour certains plutôt surprenante. Si la vie n’est pas un problème sérieux mais plus comme de la musique ou une danse, alors à quoi l’univers joue-t-il finalement ? Qu’est-ce qu’il fait ? Je vous suggérerais que l’univers à son cœur même est ludique. C’est une vaste explosion créative continue d’énergie. Et le jeu fondamental qu’il joue est le jeu de cache-cache, de connaître et ne pas connaître, de conscience et forme.
Pensez-y de cette façon. Quel est le plaisir de tout savoir ? Quelle est la joie d’être éternellement statiquement une chose ? Ce serait ennuyeux. Une lumière brillante sans rien à illuminer n’est pas de la lumière du tout. Donc qu’est-ce que la réalité ultime — ce que certains appellent Dieu ou Brahman ou le Tao — fait ? Elle joue. Elle se vide en tout. Elle devient le cosmos. Elle devient vous et moi et l’araignée et la pierre et la galaxie. Elle oublie volontairement, joyeusement sa propre nature totale pour le frisson du jeu, pour le drame de la découverte, pour le plaisir d’être un quelqu’un au lieu d’un tout le monde. Vous êtes comment l’univers se sent quand il regarde à travers vos yeux. Vous êtes Dieu jouant à être Alan ou Sarah ou George. Vous êtes l’infini prétendant être fini. Vous êtes l’éternel prétendant naître et mourir. Et vous le prenez si sérieusement. Un enfant jouant à cache-cache se blottira dans un placard, cœur battant, utterly convaincu de sa propre séparativité, utterly perdu dans le rôle de celui qui est caché. C’est le génie du jeu. Y croire pour un moment, le mystique est simplement celui qui tout en jouant le jeu se souvient soudain, oh, je ne suis pas juste le cacheur. Je suis aussi le chercheur. Et c’est tout un jeu glorieux. Cela n’arrête pas le jeu. Cela le rend plus merveilleux. Cela ajoute une couche de délice.
Tous les défis, les incertitudes, les surprises, les tragédies et comédies apparentes, ne sont pas des erreurs dans un plan cosmique. Ils sont la substance même du jeu. Ils sont les twists de l’intrigue. Pour vraiment jouer, vous devez embrasser cette incertitude fondamentale. Un jeu où vous connaissez l’issue dès le départ n’est pas un jeu du tout. C’est un script, une chose morte. L’univers n’est pas un script mort. C’est une performance jazz improvisée en direct. Et vous êtes à la fois le musicien et la note jouée. Donc quand vous strivez pour une certitude absolue, quand vous demandez une vie garantie, sans risque, sans problème, que demandez-vous ? Vous demandez la fin de la musique. Vous demandez que le jeu soit annulé. Vous demandez une certitude qui est en vérité synonyme de mort. La vie est risque. La vie est changement. La vie est ne pas savoir. Et c’est son frisson même. Ah, vous pourriez dire, c’est très bien. Je le comprends intellectuellement, mais je me sens encore anxieux. Je me sens encore comme s’il y avait des problèmes. Donc, que fais-je ? Comment lâcher prise ? Et là, vous voyez, est le piège final et le plus élégant. Le moment où vous demandez, comment lâcher prise ? Vous avez transformé le lâcher prise en un autre problème à résoudre. Vous avez créé une nouvelle tâche pour l’ego anxieux. Droit ? Je dois maintenant atteindre l’état de non-achievement. Je dois striver pour être effortless. C’est comme une personne essayant de s’endormir. Plus vous essayez, plus vous devenez éveillé.
Les grands maîtres Zen comprenaient ce piège parfaitement. C’est pourquoi ils utilisaient ces énigmes curieuses, ces koans comme, « Quel est le son d’une main qui applaudit ? » ou « Quel était votre visage original avant que vos parents ne soient nés ? » Ce ne sont pas des questions conçues pour être répondues par l’intellect. Ce sont des pièges pour l’intellect. L’étudiant luttera et strivera, luttant avec le koan jour et nuit essayant de le résoudre. Il présentera ses réponses clever au maître seulement pour être rencontré avec un coup de bâton ou un grognement dismissif. Il luttera jusqu’à épuisement jusqu’à ce que son esprit, le grand résolveur de problèmes, simplement abandonne. Il s’effondre. Il court dans un mur de briques à pleine vitesse. Et dans ce moment d’épuisement, de futilité utter, de ne pas savoir, un espace s’ouvre. Et à travers cet espace, l’insight dawns non comme une réponse logique, mais comme une réalisation sur la nature de la question elle-même. L’étudiant réalise que la question était le mur de briques. Le problème était le problème. Donc comment lâcher prise ? Vous ne le faites pas. C’est plus comme un noticing. C’est comme quand vous avez serré quelque chose très fort pendant très longtemps. Une corde, une croyance, un rancune et votre main tout simplement se fatigue. La prise échoue. La libération vous arrive. Ce n’est pas quelque chose que vous faites.
C’est comme nager. Si vous thrash about dans l’eau essayant de la saisir, vous coulerez. Vous paniquerez. Mais si vous relaxez, si vous arrêtez de lutter, si vous faites confiance à l’eau, vous trouvez qu’elle vous soutient. L’eau est la vie elle-même. C’est le Dao, le flow, le présent éternel. Plus vous relaxez dedans, plus elle vous soutient. L’effort est dans le thrashing, pas dans le floating. Ce n’est pas une passivité. C’est une activité profonde. C’est l’activité d’un arbre grandissant ou d’un nuage se formant. C’est la façon chinoise du principe d’action à travers non-action, de faire sans straining. C’est le danseur qui est devenu la danse. Afin qu’il n’y ait plus un danseur dans une danse. Il y a seulement le dancing. Et où ce dancing, ce floating, ce living unforced se produit-il réellement ? Il se produit seulement en un endroit, un temps, ici et maintenant. L’esprit résolvant des problèmes est un voyageur dans le temps. Il est presque jamais présent. C’est une créature du futur croyant que le bonheur réside là dans un demain quand le problème sera enfin résolu. Je serai heureux quand j’aurai la promotion. Je serai heureux quand je trouverai le bon partenaire. Je serai heureux quand je perdrai 10 kilos. C’est une magnifique tromperie. Une carotte sur un bâton que nous tenons devant notre propre nez, assurant que nous ne goûtons jamais la carotte qui est maintenant. Le bonheur, la paix, la réalité, ils existent seulement dans le moment présent.
Le futur est un concept. Le passé est un souvenir. Ils sont tous deux des pensées se produisant maintenant. La seule réalité que vous expérimentez jamais réellement est ce présent flowing éternel. Donc être présent signifie ramener votre attention de son voyage frénétique dans le temps et la placer sur ce qui se passe réellement. Pas sur l’histoire que vous vous racontez sur ce qui se passe, mais la sensation brute elle-même. Sentez la chaleur de cette tasse dans votre main. Voyez les variations subtiles de couleur dans le liquide. Sentez l’arôme. Ne l’étiquetez pas thé. Expérimentez l’odeur elle-même. Écoutez le son de ma voix. Pas juste les mots, mais le ton, le rythme, les espaces entre les mots. Sentez le poids de votre corps dans votre chaise, l’air sur votre peau. Ce ne sont pas des problèmes. C’est la réalité. C’est ce qui se passe réellement. Et quand vous engagez avec ces détails simples, ordinaires, miraculeux, une chose drôle se produit. L’esprit bruyant résolvant des problèmes commence à se calmer. C’est comme un étang d’eau boueuse. Si vous continuez à le remuer, il reste cloudy. Mais si vous le laissez être, si vous le laissez simplement seul, le sédiment se dépose lentement et l’eau devient claire et vous pouvez voir jusqu’au fond. Nous remuons constamment l’eau de nos propres esprits avec nos soucis, nos plans, nos regrets. La sagesse n’est pas d’ajouter un produit chimique magique pour clarifier l’eau. La sagesse est simplement de la laisser se déposer. C’est une soustraction, pas une addition. C’est l’art de sortir de votre propre chemin.
Donc, vous voyez, je n’ai pas résolu votre problème. Je ne vous ai pas donné un plan en cinq étapes pour l’illumination. Je ne vous ai pas remis la clé de la serrure. Et savez-vous pourquoi ? Parce que la vie n’est pas un problème à fixer. La vérité est qu’il n’y avait pas de problème dès le départ. Le sens de la vie est simplement d’être en vie. C’est l’expérience elle-même. C’est le goût, le sentiment, la vue, l’amour, la perte, la danse. La panique d’accomplir quelque chose au-delà de nous-mêmes est comme la vague paniquant pour atteindre le rivage. Mais la vague est déjà de l’eau. Le voyage est une illusion. La destination est ici. Vous êtes déjà ce que vous cherchez à devenir. Vous êtes le danseur et vous êtes la danse. Vous êtes le musicien et vous êtes la musique. Vous êtes l’univers s’expérimentant lui-même sous une forme temporaire et utterly unique et breathtaking. Il n’y a pas d’accord final à attendre parce que la musique est éternelle. Elle peut changer son rythme, sa clé, sa mélodie, mais elle ne s’arrête jamais. Donc quel est le point de tout cela ? Le point est le pointlessness. Le sens est dans le meaninglessness. C’est une danse pour le sake de danser. Une chanson pour le sake de chanter, un jeu pour le fun de jouer. Vous n’avez pas à aller nulle part. Vous n’avez pas à devenir quelqu’un. Vous y êtes déjà. Vous l’êtes déjà.
Donc relaxez-vous. Lâchez prise. Pas comme une tâche, mais comme une main fatiguée relâche enfin sa prise. Tombez dans ce moment. Faites confiance à l’eau de la vie pour vous tenir. Et écoutez. Pouvez-vous l’entendre ? La musique joue. Elle a toujours joué. Donc enjoyez la danse.
Vous aimez mon blog : abonnez-vous, faites abonner vos amis, vous recevrez automatiquement les nouveaux articles. Précisez votre adresse mail dans le tableau situé sur la droite de ce texte. Haut de page côté droit ==>
Vous aimez cet article ? Donner votre ressenti ICI.
Retrouvez la totalité des articles sur mon blog: https//vies-energies-accompagnement.com/blog
Contact : https://vies-energies-accompagnement.com/contact/
Ce site ne peut fonctionner sans votre aide
Merci pour votre soutien !.
JE SOUTIENS CE SITE
ÉNERGIOLOGUE 